Per capire meglio il film Agorà (regia di Alejandro Amenabar) che in questi giorni stiamo proiettando a scuola, ecco una segnalazione che aiuta a contestualizzare la vicenda di Ipazia d'Alessandria, matematica e filosofa neoplatonica uccisa dal fanatismo cristiano.
La sua importanza nella cultura ellenistica non passò inosservata nel Rinascimento, tanto che fu l'unica donna inserita da Raffaello nell'affresco La Scuola di Atene
Ipazia d’Alessandria,
filosofa e scienziata martirizzata dal fanatismo
Una donna su un
carro percorre le strade di Alessandria d’Egitto per fare ritorno
a casa. Un gruppo di monaci cristiani la sorprende, la tira giù dal
mezzo, la trascina fino a una chiesa, fa del suo corpo macelleria,
uccidendola con bastoni e cocci e poi smembrandola. Infine quegli
stessi uomini, sulla carta di fede, prendono i miseri resti
sanguinolenti e li bruciano per cancellare ogni traccia.
È la sorte toccata
a Ipazia, la filosofa e scienziata vissuta tra il IV e il V secolo.
Il suo caso costituisce uno dei più efferati femminicidi di matrice
cristiana della storia. La vicenda è raccontata da Gemma Beretta in
Ipazia d’Alessandria (Editori Riuniti/University Press, pp. 320, euro20). Questo bel libro è una scrupolosa ricostruzione storica della
vita e delle idee della martire del paganesimo e della libertà di
pensiero, supportata da un uso approfondito delle fonti antiche.
Beretta sottolinea che l’omicidio maturò nell’ambito della
lotta per la supremazia tra pagani e cristiani da un lato e del
prevalere del potere cosiddetto «spirituale» su quello temporale
dall’altro, inteso come «scontro senza mediazioni tra il potere
ecclesiastico locale e il potere civile cittadino».
Il fulcro del
conflitto nel V secolo fu Alessandria, centro della cultura pagana e
dunque «laica», cioè un barile di polvere da sparo in cui
bisognava solo innescare la miccia. In corso epocali cambiamenti
geopolitici che porteranno alla caduta dell’Impero romano
d’Occidente, alle invasioni barbariche che riguardavano anche
l’Impero romano d’Oriente (come la sconfitta di Adrianopoli,
nell’odierna Turchia, del 378) e alla supremazia del
Cristianesimo.
Il primo evento che
ne sancì l’affermazione fu l’Editto di Milano del 313,
dell’imperatore Costantino I: stabiliva la libertà di culto,
interrompendo le persecuzioni contro i cristiani, ma di fatto
privilegiava la loro religione a scapito delle altre. Poi il
Concilio di Nicea del 325 formulò i fondamenti dell’ortodossia
cristiana. L’Editto di Tessalonica del 380 dichiarò il
Cristianesimo religione ufficiale dello Stato nella forma definita
«cattolica». Inoltre riconosceva il primato delle sedi episcopali
di Roma e di Alessandria in materia di teologia. E questo atto
inaugurò una specie di «soluzione finale» per il paganesimo con i
decreti teodosiani emessi tra il 391 e il 392 (il primo dei quali
firmato da Teodosio a Milano) e ispirati da Ambrogio. Infatti,
scrive la Beretta, «rientravano nella politica di scambio tra
Chiesa e Impero» inaugurata proprio dai due. Cominciò la
distruzione dei templi pagani insieme alle persecuzioni e prese
slancio la filosofia cristiana con Agostino.
Qui si inserisce la
storia di Ipazia, nata ad Alessandria e figlia di Teone, uno dei più
grandi matematici dell’antichità. Lei stessa, educata dal padre,
divenne un punto di riferimento non solo nella filosofia, ma anche
nell’astronomia, assurgendo a terza grande caposcuola del
platonismo dopo Platone e Plotino.
Ma il suo
insegnamento rivolto a tutti, la sua cultura, il fatto che a lei
chiedesse consiglio il prefetto romano Oreste, la fecero emblema di
un ideale di vita e di politica antitetico alla visione degli
episcopi, basato «piuttosto che sul potere che viene dall’essere
anello di una scala gerarchica, sull’autorità che viene
dall’intelligenza sul mondo e dal coraggio nell’esporsi». La
prese di mira il vescovo Cirillo, che la riteneva responsabile della
sua mancata riconciliazione con Oreste. E di fatto ispirò lo
scempio che nel 415 di lei fecero i monaci, in realtà «corpo di
polizia degli episcopi». Un delitto atroce, rimasto impunito, e di
cui sarebbe il caso ora, anche se a secoli di distanza, di
riconoscere le responsabilità morali.
Massimiliano
Chiavarone, Il Corriere della sera –
2 giugno 2014
